在傳統(tǒng)文化中有所謂“三古”之說,如《漢書·藝文志·六藝略》中記有:“人更三圣,世歷三古”之說。是那三古和三圣呢?漢代學者孟康說;“易系辭曰:易之興,其于中古乎!粍t伏羲為上古,文王為中古,孔子為下古!爆F(xiàn)代的中國史學界,不認定有下古的分法,認為只有上古與中古的劃分法。其權(quán)威說法是白壽彝總主編的《中國通史》所定下的調(diào)子,即以秦朝為界的劃分法,先秦史就是上古史,先秦以后到清朝為中古史。
上面的三古說和二古說,我認為漢代學者孟康的說法更令人滿意些。就以《通史》來說,將先秦時代和以前統(tǒng)稱為上古,只能是白先生寫史時的個人看法,并不符合實際。因為中國的文明史就以5000年的說法來講,最早始于新石器時代晚期。而新石器時代的跨度是4000年前到一萬年前,這是一個相對較長的歷史文明期。而5000年文明史的范圍就包括有2000多或3000年前的新石器時期歷史在內(nèi)。這就是說,中華文明是從新石器時期的晚期就開始了。
在整個新石器時代,生活在中華大地遠古先民其智慧就已經(jīng)是很出色的了,如制陶技術(shù)早在7、8000年前就已經(jīng)成熟了。在4至7000年前的仰韶文化中,就已有彩陶的技術(shù),同時還出現(xiàn)了玉器、類似文字樣的符號和繪畫等。應(yīng)該是在后期,就產(chǎn)生了制銅技術(shù),聞名于世的中國青銅文化,有史可證的,就始于2100到500年前的夏、商、周時代,其濫觴就應(yīng)該更早,應(yīng)是在新石的時代的晚期,也就是傳說中的“三皇五帝”時代,即在2000到4000年前的歷史范圍以內(nèi),甚至包括更早一些的仰韶文化時代。在這個時代,華廈祖先就在農(nóng)耕、畜牧、手工制石和陶器、發(fā)現(xiàn)金屬銅的冶煉技術(shù)等,一步一步地走入文明社會的。按此史實推理,中華文明史5000年,它的發(fā)端是很早的,遠在夏、商、周以前就有燦爛的文明,只是我們現(xiàn)在還無法完全知道而已。因此,上古社會應(yīng)該是在夏、商、周以前的“三皇五帝”時期,乃至更遠一些更為合理。中古,應(yīng)該是包括夏、商、周在內(nèi)的整個先秦時期。如果將先秦史和史以前的歷史定為上古史,這段歷史的跨越太大,與先秦后短暫的歷史相比,很不相稱。
《易·系傳下》中有這樣一個說法:“上古穴居而野處,后世圣人易之以居室,上棟下宇,以待風雨”,又說:“易之興,其于中古乎”。《易》的這一說法,更接近于歷史事實的分析。也即孟康的注釋:“伏羲為上古,文王為中古”相類似。不過上古的范圍要更廣,不僅包括有“穴居野處”的原始社會的后期和三皇時代,也包括像圣人一樣的五帝時代。而“易之興”的中古,則是指在傳說中的夏王朝以后,還包括商周在內(nèi)的三代。
既于《內(nèi)經(jīng)》中黃帝與歧伯對話中所稱的上古,其實就是指的黃帝自己時代的前前后后。為什么會這樣的沒有邏輯呢?這是因大家公認《內(nèi)經(jīng)》作者并非黃帝,黃帝只是后人寫這本書的一個托古人物,書的成書年代判斷是在先秦至兩漢之間,又是經(jīng)后人多人的手筆,而且眾作者都是站在自己時代來看待過去的歷史問題的,因而以黃帝的口氣,說出了過去的時代為上古云云。
問題三:
關(guān)于“天真”的理論含義。天真是指生命中的一種天然的真元之氣,即真氣,它是生命發(fā)生和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和動力。在《內(nèi)經(jīng)》中,真氣又叫經(jīng)脈之氣,也叫營氣,是滋潤濡養(yǎng)身體之氣,如《素問·離合真邪論》中所說:“真氣者,經(jīng)氣也!奔催\行于經(jīng)脈中的氣,它與行于脈外的衛(wèi)氣有別,衛(wèi)屬濁陰之氣,而行于經(jīng)脈中,為清陽之氣,此二者是生命體氣中對立統(tǒng)一存在的兩個方面。從中醫(yī)病理學方面說,真氣又可叫正氣,是與邪氣(病氣)相對立而言,如《素問·刺法論》說:“正氣存內(nèi),邪不可干。”另外,如從人體之生殖能力而言,它又與腎氣有關(guān),真氣也即人體之腎陰腎陽之氣。如《上古天真論》中說男子“二八、腎氣盛,天癸至,精氣溢瀉,陰陽和,故能有子!薄】傊^真氣,含意很廣,它是人體內(nèi)一種最具有生命活力的真元之氣,是人體健康長壽的基礎(chǔ)和保證。
現(xiàn)在問題是,有人認為,人體中的真氣為先天之氣,稟受之于父母的腎氣,與后天水谷精氣有別,因此,先天的腎氣與來自于自身獲得的后天之氣(水谷之氣)絲毫沒有關(guān)系。我認為這樣絕對地劃分來認識真氣問題是不正確的。
從主要方面來說,真氣來源于先天,稟受于父母,是不為錯的,但是,這不等于它與后天水谷精氣毫無關(guān)系。從宇宙的整體觀,或是從系統(tǒng)論的方面來說,在這個宇宙中存在的任何一個單方面的事物,它都不是孤立無靠的,它都是在整體中,或系統(tǒng)中彼此關(guān)聯(lián)地存在著的一方面,普遍聯(lián)系,矛盾對立統(tǒng)一是宇宙事物存在的固有模式,這是我們看待一切事物的最為基本的觀點與方法。因此,氣的先天與后天,它們都是氣的一體化的兩個不同方面,它們是彼此相聯(lián)而依存的。有先天才會有后天,反過來有后天,先天才得以存在。因此,人體中的真氣應(yīng)是先天之氣與后天之氣的統(tǒng)一體,是腎氣和水谷精氣的統(tǒng)一體。所以在《內(nèi)經(jīng)》中,將經(jīng)脈中運行的營氣和腎臟中的腎氣,甚至整個人體健康之氣——正氣等,都一概視為真氣是同樣的道理。
從一般的事實來分析也是這樣,一個人由父母的受精卵送到這個世界來以后,從他哇哇落地的那一刻開始,甚至可以說,從授精卵產(chǎn)生胚胎的那一刻開始,其真氣就是由先天之氣與后天之氣共同形成的。在血脈中運行的經(jīng)氣,也即營氣,就是由腎氣和水谷精氣共同所生的,在腎中所藏的腎氣,也少不了水谷精氣源源不斷地充實,不然的話,授精卵的裂變,由少到多,由小到大,成為胚胎,再成為嬰兒,生下地,此后,依《內(nèi)經(jīng)》說:“丈夫八歲,腎氣實,發(fā)長齒更。二八,腎氣盛,天癸至,精氣溢瀉,陰陽和,故能有子”云云,腎氣的不斷產(chǎn)生和充實,這些怎么會成為可能呢。生命的最大特點就是不斷地新陳代謝,蘊藏腎氣的基本細胞也同樣是如此的。所以作為先天的腎氣,也必須要有后天水谷精微之氣的源源不斷的補充,在先天之氣中就存在有后天之氣,而后天之氣也會自然而然地轉(zhuǎn)變成為先天中的一部分,都成為體中運行的真氣,也即充滿生命活力的動力之氣。
問題四:
關(guān)于腎氣、天癸與人的壽命
《素問·上古天真論》中說:“上古之人,春秋皆度百歲,而動作不衰;今時之人,年半百而動作皆衰”云云,又說丈夫“七八,肝氣衰,筋不能動。八八,天癸竭,精少,腎臟衰,形體皆極,則齒發(fā)去”云云,從人壽的角度來看,其實講的就是與“人生七十古來稀”的語句一樣,都是對人的壽命的一個一般評斷!
現(xiàn)在的問題是,為什么上古之人能皆度百歲動作都不衰,而今時之人年半百就動作皆衰,形體皆極?人壽為什么變短了呢?該篇中第一小段究其原因為:“今時之人……以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以好散其真,不知持滿,不時御神,務(wù)快其心,逆于生樂,起居無節(jié)”等。這一段原因的追究,基本講的是:人的欲望的無窮,生活的無序,有違生活規(guī)律所造成的。其中有有幾句是從人體生理機能上找原因的,這就是“以欲竭其精,以好散其真,不知持滿,不是御神”。用中醫(yī)的理論來說,存在于人體中的腎精、腎氣,這種天然的真氣都是有一定的度數(shù)又有一定規(guī)律發(fā)展的,并不是用之不盡或是無序的東西。如該篇第三小段所講:男子8歲開始,“腎氣實”;16歲,“天癸至,腎氣盛”,就有生殖能力了;至24歲,“腎氣平”;再至40歲就開始“腎氣衰”了(筆者注:這是按今時“半百”之人來推算的)。這一段講的就是人的具有一定數(shù)量的腎精腎氣隨生命發(fā)展的一個有序過程。如果說,存在于人體中這種腎精腎氣,或者說充滿著生命活力的真氣,在人的生命發(fā)展的過程中,只有無序的消耗,而沒有后天有序的補充和保養(yǎng),其結(jié)果又會如何呢?當然是短壽,當然是加快走向死亡的進程。
從中我們又可悟出一個道理,人的腎氣——天癸與人的生命的產(chǎn)生和發(fā)展過程有關(guān)。天癸是什么?其實就是西醫(yī)理論中男女的精子與卵子等及其相關(guān)的性之類活性物質(zhì)。一個精子就如原生動物鞭毛蟲一樣,充滿著生命的活力,不過它的繁殖不是自身的分裂,而是要通過與卵子的結(jié)合后,形成受精卵后才開始自己的分裂。盡管如此,孤立的一個精子或卵子的生命活力存在是無疑的。正因為如此,所以一個人,無論男人或女人,如天癸至,是因為腎氣盛的必然結(jié)果,身體也會壯實,生命也會繁衍。因此可以這樣說,天癸與腎氣的存在與強弱,直接關(guān)系到每個人的生命活力與壽命的長短。
由此可知,天癸、腎氣與人的生命力,與人的壽命的長度是息息相關(guān)的;同樣是如此,中醫(yī)觀念中的腎臟組織與人的生命力,與人的壽命長度也是息息相關(guān)的,因此,養(yǎng)生與保養(yǎng)好腎臟組織功能十分重要。
見:http://blog.gmw。cn/u/12707/archives/2009/54992.html
原帖由 崇景 于 2009/10/19 18:21 發(fā)表
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