1、非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。 此語出自《論語·顔淵》，是孔子教導(dǎo)顔淵之語。這裏首先涉及到的是對“禮”的認(rèn)識：禮是違背人性的嗎？在儒學(xué)經(jīng)典中，《禮記·樂記》中說：“樂者爲(wèi)同，禮者爲(wèi)異；同則相親，異則相敬；樂勝則流，禮勝則離�！币虼�，“禮”是根據(jù)一個(gè)人的德與位所形成的本分與職責(zé)的不同，是要求每個(gè)位置之上的人各敬其業(yè)，這是使一個(gè)團(tuán)體和國家，乃至天下，能夠有條不紊的關(guān)鍵所在，所以，《樂記》中說：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。”在孔子學(xué)說的“禮樂政刑”之中，“禮樂”兩方面都屬於道德層面上的，它不是強(qiáng)制性的接受，而是靠人們的自覺遵守和公衆(zhòng)輿論的監(jiān)督，當(dāng)自覺遵守和輿論監(jiān)督無效的時(shí)候，才會動(dòng)用“政刑”的手段予以制裁�？鬃釉谔岢胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”的時(shí)候，不是強(qiáng)制人們接受，因爲(wèi)孔子既不是君王，也不是官長，孔子只是站在仁者的立場，告訴人們，怎樣才能使社會和諧穩(wěn)定，從而使人們更能保障自己的安居樂業(yè)的正常生活。我們不會只要“法”而不要“禮”，等到人們犯法的時(shí)候就用法律加以制裁吧？孟子說，那叫做設(shè)置羅網(wǎng)陷阱讓百姓上當(dāng)，不是仁者所爲(wèi)。當(dāng)一個(gè)社會不知道什麼該看、該聽、該說、該動(dòng)的時(shí)候，不知道什麼不該看、不該聽、不該說、不該動(dòng)的時(shí)候，也就必然是社會混亂腐敗的時(shí)候，可是，我們現(xiàn)在常見的是，該看的不看，不該看的偏看；該聽的不聽，不該聽的偏聽；該說的不說，不該說的亂說；該動(dòng)的不動(dòng)，不該動(dòng)的也動(dòng)。我們現(xiàn)在不正是需要複興“禮”的時(shí)候嗎？當(dāng)“禮”複興起來的時(shí)候，也就是我們國家民族和平安定的“和諧社會”到來的時(shí)候
－－－－－－－－－－－君子喻於義，小人喻於利。
此語出自《論語•裏仁》，孔子所說。大家對此句常有的誤解是，好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實(shí)果然如此嗎？我們來看看，什麼叫“義”？什麼叫“利”？朱子說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲�！敝熳铀f的“天理”，相當(dāng)於孔子所說的“天道”，《禮記•樂記》中記載，孔子說：“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照�！睕]有私心的好惡，便是無私，便合乎天道、天理，我們總不能說我喜歡的就說是對的、不喜歡的就是錯(cuò)的嗎？“天理之所宜”告訴我們的是，一個(gè)君子，不管是自己喜歡不喜歡，只要是符合道義的時(shí)候，符合仁義的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜歡也不能做。什麼叫“君子”？什麼叫“小人”？程子說：“君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。”楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰有舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之爲(wèi)利故也，小人反是�！庇纱丝芍�，能不爲(wèi)利所動(dòng)，能夠見利而先思義，便是君子；見利而忘義，拋棄人生原則，便是小人。那麼，請問，誰喜歡與這樣的小人一起做事交朋友呢？貶低這樣的小人，而提倡人們學(xué)習(xí)著去做個(gè)君子，不是要害人害社會，而正是要有益於人有益於社會。那麼，孔子是不是否定“利”呢？《易傳》中說“利者，義之和也�！敝灰覀兡鼙M職盡責(zé)地按照自強(qiáng)不息的精神去做事了，那麼，利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧，而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的，也不是得到之後就永遠(yuǎn)能擁有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，卻應(yīng)該提倡做好此時(shí)此刻該做、能做的事。
－－－－－－－－－－－18、仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。
此語出自《論語•子張》，是孔子的弟子子夏所說的。意思是說：“做官的事情做好了，就更廣泛地去學(xué)習(xí)以求更好；學(xué)習(xí)學(xué)好了，就可以去做官以便給更好地推行仁道�！笨鬃诱f過，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，出仕是“時(shí)習(xí)之”的途徑之一，也就是把所學(xué)的、所修的東西應(yīng)用到從政的實(shí)踐之中，但是，修身學(xué)習(xí)是無止境的，從政可以更好地修身，也可以更好地推行仁道。孔子還說過，沒有修養(yǎng)好就讓人去做官，是“賊夫人之子”，也就是說，不學(xué)習(xí)就做官是害人害己的事情。另外一種解釋是，把“優(yōu)”解釋爲(wèi)“有閑暇”，那麼，做官以後有閑暇就應(yīng)該再學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)得能夠遊刃有餘了就可以做官。這樣也能講得通。按照這兩種講法，都沒有什麼問題，人們爲(wèi)什麼把此語看作是儒學(xué)的弊病呢？原因在於在文革之中我們把此語看作是宣傳“讀書做官論”�！白x書做官”被認(rèn)爲(wèi)是弊病，是反動(dòng)言論，我們可以從以下幾個(gè)方面來說。一是當(dāng)時(shí)把做官看成是維護(hù)“封建統(tǒng)治階級的利益”，可是，莫非我們要中國幾千年的古人都不要去做官嗎？所有做官的都是維護(hù)“封建統(tǒng)治階級的利益”嗎？二是人們誤認(rèn)爲(wèi)孔子培養(yǎng)弟子去做官，是鼓勵(lì)弟子追求功名利祿，可是，只要我們翻一翻《論語》就可以知道，孔子向來反對追求功名利祿，而是主張做官必須“惠民”。三是人們認(rèn)爲(wèi)孔子提倡“學(xué)而優(yōu)則仕”是歧視“勞動(dòng)人民”，可是，我們可以看到，孔子教育弟子是“有教無類”的，而且培養(yǎng)的是道德修養(yǎng)，而不是把技能、智慧放在第一位，培養(yǎng)的是君子人格，從來沒有根據(jù)金錢、地位或職業(yè)來判斷道德修養(yǎng)的高低。四是因爲(wèi)“學(xué)而優(yōu)則仕”是與“科舉”或相當(dāng)於科舉的選拔制度相適應(yīng)的，近代以來廢除了科舉制，官員的選拔不僅與“學(xué)而優(yōu)”無關(guān)，而且也與西方的選舉制度無關(guān)，如果再強(qiáng)調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”便會影響到官員任命的合法性，但是，如今，革命的時(shí)代已經(jīng)過去，官員的選拔與管理應(yīng)該走上正常的軌道了，再批判此說，顯然不應(yīng)該了。五是認(rèn)爲(wèi)我們現(xiàn)在的教育目的已經(jīng)發(fā)生了根本改變，雖然說還是要提高學(xué)生素質(zhì)，但是，學(xué)生畢業(yè)卻不再與做官從政有任何直接關(guān)聯(lián)，所以就誤認(rèn)爲(wèi)孔子之說不適合於現(xiàn)在的教育了，不過，我們要知道，孔子在此主張的道德修養(yǎng)好了，既可以做官，也可不做官，關(guān)鍵在於培養(yǎng)做人與做事的素質(zhì)，這是任何時(shí)代的教育都適用的
－－－－－－－－－－－4、君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。
此言出自《論語•季氏》，全文如下：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言�！睂Υ嗽挼恼`解，原因就更複雜了，甚至可以說對每一個(gè)詞語，我們可能都會産生誤解或者曲解。那麼，怎麼才算正確理解呢？按照華夏文化的整體精神，按照“六經(jīng)”的原則來理解，才能算正確。什麼叫“畏”？畏不是“畏懼”的意思，而是“敬畏”的意思，也就是謹(jǐn)慎小心地去對待，如果理解爲(wèi)“畏懼”，那麼，君子也就成了膽小鬼了，也就成了奴才了，如果這樣，那還有什麼必要再去提倡君子之道呢？
爲(wèi)什麼說“小人不知天命”？反過來說，如果能“知天命”也就不一定是小人了。我們今天常常認(rèn)爲(wèi)，只要我們努力，只要我們追求，就一定能夠得到，事實(shí)果然如此嗎？有些人想死卻不一定死得了，有些人不想死卻死了；有些人想富貴卻一直不得志，不想富貴卻得到了富貴；我們想勝過天地自然，我們真的戰(zhàn)勝了颶風(fēng)、地震、旱澇災(zāi)害了嗎？在天道、地道和人道之中，人道只占三分之一，所以，順應(yīng)天地之道然後爲(wèi)人類造福才是正道，人類把自己淩駕於天地之上，最終結(jié)果是災(zāi)難的降臨。所以，敬畏天命，也就是敬畏天道、地道，去靠自我的自強(qiáng)不息來加強(qiáng)自我的免疫力，去小心謹(jǐn)慎地對待天地自然來增強(qiáng)自我的適應(yīng)能力，這才是正道。在天地人之中，人所能做到的，是道與德的修養(yǎng)，其中包括了心靈的解脫、心靈的誠正，要想戰(zhàn)勝天地自然，無異於螳臂當(dāng)車、蚍蜉撼樹。
爲(wèi)什麼要敬畏“大人”？“大人”與“君子”有相同的一面，又有不同的一面。兩者都是有仁有智的人，但是，“大人”不僅有仁有智，還要有“位”，這可以從《周易》中的“君子”與“大人”的用法上得到證明。爲(wèi)了自身的利益或欲望滿足，而不把仁智兼?zhèn)涞墓賳T放在眼裏，無視政府、藐視官員，那是自取滅亡。莫非我們在“大人”面前無所作爲(wèi)了嗎？當(dāng)然不是，儒學(xué)絕不是培養(yǎng)奴性的學(xué)說。只有符合道義的官員，才能叫做“大人”，因此，敬畏大人所敬畏的不是其官位，更不是官員本身，而是其仁其智。對於仁智不全的官員，君子要去輔佐、幫助，成人之美，而不是去貶低、侮辱，更不是去咒罵；對於根本不講仁德的官員，君子要用自己的仁與智去教化他、影響他，教化和影響不起作用，就用“政”與“刑”去罷免、除掉他�！墩撜Z•裏仁》說：“唯仁者能好人，能惡人�！本褪沁@個(gè)意思。
爲(wèi)什麼要敬畏“聖人之言”？沒有一位聖人是靠自己能封得起來的，也不是靠政治力量所能封得起來的，那是靠自我的道德言行而被後人認(rèn)可的。所有的聖人，都是有益於民衆(zhòng)，有益於民族的非凡人物，不是因爲(wèi)他們的地位高，更不是因爲(wèi)他們在財(cái)物上的富裕，而是道德修養(yǎng)的崇高。因此，聖人之言是經(jīng)國濟(jì)世之言，是公正無私之言，若非如此，不會流傳於世而長久不滅，也不足以稱之爲(wèi)聖人之言。這樣說來，敬畏聖人之言，不是敬畏聖人這個(gè)人物，而是敬畏聖人的道德修養(yǎng)，而是敬畏聖人之言所體現(xiàn)出來的道義。人們會反駁說：難道聖人之言就是放之四海而皆準(zhǔn)的嗎？我們難道就用聖人之言來束縛人們的思想嗎？我們應(yīng)該認(rèn)識到，如果不是放之四海而皆準(zhǔn)的言論，就不能稱爲(wèi)聖人之言，那是經(jīng)過千年甚至數(shù)千年過濾、沈澱之後的言論，而不是聖人的所有言論；能稱之爲(wèi)聖人之言的言論，都是講做人做事原則的，而不是講具體的方法的，而且是言簡意賅、內(nèi)涵豐富的言論，我們從中可以感悟、體會、學(xué)習(xí)到許許多多的智慧和道理，那是給我們指方向的，路還要我們每個(gè)人自己去走，思考和應(yīng)用它還要靠我們每個(gè)人自己的心與身體�！盾髯印氛f：“君子生非異也，善假於物也�！蔽覀儚穆}人之言中受到的啓迪，就好比得到了點(diǎn)鐵成金的方法，我們爲(wèi)什麼要拒絕
－－－－－－－－－－－3、君君、臣臣、父父、子子。
此語出自《論語•顔淵》，原文是：“齊景公問政於孔子。孔子對曰∶‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰∶‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”意思是說：齊景公向孔子詢問治國的事情。孔子回答說：“君王盡君王的責(zé)任，臣子盡臣子的責(zé)任，父母盡父母的責(zé)任，子女盡子女的責(zé)任�！饼R景公說：“說得好！如果真的君王不盡君王的責(zé)任，臣子不盡臣子的責(zé)任，父母不盡父母的責(zé)任，子女不盡子女的責(zé)任，即使有糧食，我能吃得到嗎？”
在這裏，有幾個(gè)問題需要澄清。一是這裏的君臣父子是四類人的象徵性名詞，而不是說君就是“封建皇帝”、臣就是“封建官僚”、父就是“封建家長”、子就是“孝子賢孫”。從古到今、從中到外，只要是處在國家最高地位上的那個(gè)人就是“君”，擁有治理國家的權(quán)力而處於君王之下的人就是“臣”，所有家庭中已經(jīng)有了子女的父母都是“父”，還有父母在世的子女都是“子”。不要認(rèn)爲(wèi)現(xiàn)在、外國就沒有“君臣父子”，何時(shí)何地都有。二是這裏所講的是四種人的責(zé)任與義務(wù)，而這種責(zé)任與義務(wù)又是落實(shí)在個(gè)人修養(yǎng)上的，絕不是說“君”就要專制，“臣”就要服從，“父”就要威嚴(yán)，“子”就要孝順。無論是誰處在君王的位置上，都要按照君王的原則去做，君王什麼原則？就是要效法天地之道，仁民愛物，要把民衆(zhòng)利益放在第一位，把國家社稷放在第二位，把自己放在第三位。無論是誰處在臣子的位置上，都要盡職盡責(zé)地做好自己的本職工作，根據(jù)道義來爲(wèi)君王做事，爲(wèi)民衆(zhòng)做事，爲(wèi)國家做事，君王有錯(cuò)誤必須根據(jù)道義加以勸諫，君王的命令是正確的就必須根據(jù)道義去執(zhí)行好，以真誠和端正之心來對待天下、民衆(zhòng)、國家、君王。父母要盡父母的職責(zé)，仁慈而又對子女負(fù)責(zé)；子女要盡子女的職責(zé)，孝敬而又真誠。由此，我們可以說，儒學(xué)恰恰教導(dǎo)的就是要人們做好自己的事，敬自己的業(yè)，守自己的位，盡自己的本分，而且這種教導(dǎo)所要求的是個(gè)人的自我修養(yǎng)，而不是先去責(zé)備別人。我們難道有誰會主張君、臣、父、子應(yīng)該不盡職責(zé)和義務(wù)嗎？對孔子此說持有疑義的朋友可以靜下心來想一想：我們爲(wèi)什麼非要把我們幾千年來所尊敬的聖人言辭往壞處去理解呢？要是真的那麼理解，那麼，真可以說是“以小人之心度聖人之腹”了。
－－－－－－－－－－－11、君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
此語出自《論語•裏仁》，是孔子所說。所說的意思是，君子爲(wèi)了道德仁義可以志在四方，而不把自己僅僅局限在故土之上，修養(yǎng)不夠的人卻只顧留戀鄉(xiāng)土而不知推行道義；君子敬畏國家的法律政令，避免因爲(wèi)違背道德仁義而身遭刑戮，造成對父母的不孝，對親人的傷害，修養(yǎng)不夠的人卻只考慮是否有利可圖。人們對此容易産生的誤解是，認(rèn)爲(wèi)孔子在此是否定或貶低“小人”的“懷土”、“壞惠”，其實(shí)，知道孔子學(xué)說的根本精神以後，我們就可以理解，孔子幷非要否定、貶低“懷土”、“懷惠”，而是要鼓勵(lì)人們有遠(yuǎn)大的志向，遵守道義的原則。有道德修養(yǎng)的人，可以隨遇而安，目的是爲(wèi)了提高道德修養(yǎng)。他們重視對故土的熱愛，但是，不一定要把自己局限在故土上。做事的時(shí)候，考慮的是是否符合道德，而不是以鄰爲(wèi)壑、損人利己。他們尊重國家法律法規(guī)，因而不會去做違法犯罪的事情。但是，他們幷不是畏懼法律，更不是因爲(wèi)畏懼法律而連正義的事情也不做。缺乏修養(yǎng)的人，依戀故土，把自己緊緊拴在個(gè)人的小家庭之中，即使道義需要他離開故土的時(shí)候，他們也不願(yuàn)離開故土半步。他們爲(wèi)了自己而生存，即使做了官，也只是求爲(wèi)故鄉(xiāng)謀利益，卻不管是否符合道德。歸根結(jié)底，都是一種自私的表現(xiàn)，只是自私的程度有所不同而已。他們對待事情的看法只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是看是否能從中得到好處，卻不管是否符合道義、是否違背法律。如果不能從中得到好處的事，即使符合道義的也不做
－－－－－－－－－－－45，孔子學(xué)說是要人做“順民”嗎？
某甲讀《論語》讀到“畏天命，畏大人，畏聖人之言”，對我說：“要是按孔子這個(gè)說法去做，老百姓就整天什麼也不敢想，什麼也不敢做了，只能當(dāng)順民，所以，我反對孔子學(xué)說！”我笑著問他：“那些短命的人是不是自己想死呢？那些自己理想沒有實(shí)現(xiàn)的人是不是不想實(shí)現(xiàn)自己的理想呢？”某甲說：“那些自殺的人是自己想死，理想無法實(shí)現(xiàn)的人也有現(xiàn)實(shí)因素，不能說都是因爲(wèi)天命吧？”我說：“孔子幷沒有說讓人完全相信天命，然後就認(rèn)命，他說的是：‘盡人事，聽天命�！f的是：‘謀事在人，成事在天�！蹦臣渍f：“畏大人，是讓我們害怕當(dāng)官的，那麼，我們不就都成了膽小鬼和奴才了嗎？這不是讓我們老百姓都做順民嗎？”我說：“大人與官員、君子是不一樣的，大人是指有德才又有權(quán)位的人，官員是有權(quán)位卻不一定有德才的人，君子是有德才卻不一定有權(quán)位的人�？鬃诱f要敬畏大人，而不說敬畏官員，也就很清楚了�！蹦臣渍f：“畏不是指畏懼嗎？”我說：“有德才的人，是自然而具有一種威嚴(yán)，但不是使人畏懼。而且百姓只要不違法，對大人還有什麼畏懼的呢？”某甲說：“要是我們敬畏聖人之言，那麼，我們還敢說話嗎？”我說：“聖人之言幷不是自己我們敬畏，而是憑著一顆仁愛之心告訴我們怎樣做人做得更好，怎樣做事做得更好；聖人不是要用他們的言論堵住我們的口，而是在啓發(fā)我們。即使我們不接受聖人之言，聖人也無法強(qiáng)迫我們，也不會強(qiáng)迫我們，有什麼可畏懼的呢？”某甲說：“如果我們不敬畏聖人之言，是不是犯罪呢？”我說：“聖人之言不是法律，而是道德教誨。法律是靠強(qiáng)制來執(zhí)行的，道德教誨是個(gè)人自覺的行爲(wèi)。如果我們不敬畏聖人之言，對聖人沒有什麼損害，受損害的是我們自己�！�
－－－－－－－－－－－53.孔子學(xué)說不重視物質(zhì)生活嗎？
大家都聽說過“安貧樂道”、“孔顔樂處”的話，都知道“君子謀道不謀食”，還有知道“去食。自古皆有死，民無信不立”。於是，有人認(rèn)爲(wèi)孔子不重視物質(zhì)生活，好像孔子就是要人們守住貧窮，去談空洞的道，難道“道”能當(dāng)飯吃嗎？老百姓都餓死了，要“道”有什麼用？因此，有人說，中國物質(zhì)科學(xué)沒有發(fā)展起來，罪魁禍?zhǔn)拙褪强鬃訉W(xué)說！如果這樣說，那麼，對孔子的誤解實(shí)在是太深了！“貧而樂”是一種心態(tài)，如果一個(gè)人能在暫時(shí)的貧苦之中不失骨氣，不會氣餒，那麼，富貴的時(shí)候也就不會失禮，也不會患得患失而生活在苦惱之中�！皹返馈笔菢酚诳照劥蟮绬幔康朗怯脕硇凶叩�，不是用來空談的。以道而行，則自強(qiáng)不息；能自強(qiáng)不息，“食”的獲得也就在其中了，大家都把心態(tài)調(diào)整得快樂起來，把自己的本職工作做好了，那不是人生的最大快樂和保障嗎？貧窮靠什麼來改變？不是靠哀嘆怨恨來改變，而是靠我們的工作來改變；不能靠歪門邪道來改變，而要靠符合道義的方式來改變。我們想要富貴就必然富貴嗎？一旦我們擁有了富貴，就一定能保持得住嗎？不管是貧窮還是富貴，我們首先是一個(gè)“人”，不能失去的是人的修養(yǎng)、人的尊嚴(yán)！孔子是在什麼情況下說“去食”的？《論語》中說：“子貢問政。子曰∶‘足食，足兵，民信之矣�！迂曉弧谩夭坏靡讯�，於斯三者何先？’曰∶‘去兵。’子貢曰∶‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰∶‘去食。自古皆有死，民無信不立�！痹谶@裏，先講的平時(shí)的情況，要先使人們有足夠的衣食保障人們的生存，其次使國家有足夠的軍事力量保障國家的安全穩(wěn)定。但是，天下總不是沒有特殊情況的，在迫不得已的特殊情況下，在軍事力量和衣食兩者之中應(yīng)該先把軍事力量放在第二位；再遇到特殊情況而不得不加以選擇，那麼，首先選擇做人的尊嚴(yán)，其次才是衣食問題。怎麼做到保持做人的尊嚴(yán)？不爲(wèi)衣食而去奴顔婢膝、欺詐虛僞、燒殺搶掠、以鄰爲(wèi)壑，就是“君子固窮，小人窮斯濫矣。”——君子在窮困不得志的情況下也要堅(jiān)持做人的尊嚴(yán)，而不能像洪水一樣四處泛濫，無所約束。衣食無憂之後，人們應(yīng)該去做什麼？是去致力於社會的和諧安定，還是致力於yin逸奢侈？
－－－－－－－－－－－孔子只對學(xué)生講“詩書禮樂”而不講《易經(jīng)》、《春秋》嗎？
《易經(jīng)》和《春秋》都是孔子晚年整理的經(jīng)書，《易經(jīng)》體現(xiàn)著孔子所得天地之道的最高境界，雖然其中也有對人道的表達(dá)，但是，其中所體現(xiàn)的是從天地之道推導(dǎo)出人道；《春秋》體現(xiàn)著孔子在政治理想方面的最高境界，雖然其中也有對天地之道的表達(dá)，但是，所側(cè)重的是人道。因此，這兩部經(jīng)體現(xiàn)的是孔子學(xué)說的最高境界�？鬃拥茏尤В倘徊皇侨冀邮苓^《易經(jīng)》和《春秋》，因爲(wèi)當(dāng)初孔子幷非對所有弟子都講這兩部經(jīng)，孔子說過，“中人以下不可以語上矣”；而且前期的弟子也無法學(xué)習(xí)這兩部經(jīng)，因爲(wèi)當(dāng)時(shí)至少《春秋》還沒有編訂出來�？墒牵覀儜�(yīng)該知道，《史記•孔子世家》中也說過，“精通六藝者七十”，《論語》中說過，“中人以上可以語上矣”；我們應(yīng)該知道，孔子弟子子夏在西河講經(jīng)的時(shí)候，有全部的六經(jīng)；我們應(yīng)該知道，“六經(jīng)”之中除了《樂經(jīng)》之外，都有直接的傳承源流；我們應(yīng)該知道，如果沒有孔子講解《易經(jīng)》，馬王堆漢墓出土的《帛書易傳》中不會出現(xiàn)孔子與弟子子貢（贛)等人的對話，更不會有現(xiàn)在通行本的《易傳》；我們應(yīng)該知道，如果孔子沒有講解《春秋》，那麼，《公羊傳》無法將“子夏之徒不敢贊一辭”的《春秋》“微言大義”解說出來，那簡單得幾乎無法再簡單的《春秋》“書法”就只能像謎語一樣存在。我們更應(yīng)該知道，如果我們否定了孔子講解過《易經(jīng)》、《春秋》這個(gè)說法，那就是我們在人爲(wèi)地貶低孔子學(xué)說所達(dá)到的最高境界，從而使華夏文化的主幹無法得到華夏民族的認(rèn)可，那將是我們自毀華夏文化棟梁的做法。假如華夏文化之中沒有棟梁，那麼，我們沒有什麼可說的，但是，如果華夏文化本來就有非常堅(jiān)固的棟梁，我們自己卻不認(rèn)可，甚至自己去毀掉它，那就是我們對華夏民族乃至人類所犯下的罪行了。
－－－－－－－－－－－2，孔子是站在統(tǒng)治階級的立場說話嗎？
只要我們自己去翻開“四書”、“六經(jīng)”讀一讀，我們就可以知道，其中完全體現(xiàn)了“志於道，據(jù)於德，依於仁，遊於藝”的原則�？鬃泳幱喌摹傲�(jīng)”是孔子之前的聖賢們的修身、治國之道和事蹟，因此，孔子是一個(gè)“傳道者”，是“天之木鐸”，傳道的目的是讓當(dāng)時(shí)以及後世的執(zhí)政者把天下治理好，最終使國泰民安；孔子站在“道”的高度來稱道前代聖王賢哲，告誡當(dāng)時(shí)以及後世的執(zhí)政者，貶低那些不能仁民愛物的任何階層的人�？鬃釉谥苓[列國的時(shí)候，從來沒有對當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者違背原則地阿諛奉承，始終堅(jiān)持“名正言順”，而且有意地在“滔滔之世”中推行仁義道德，救民於水火。因爲(wèi)孔子站在“道”的高度看問題，所以，孔子學(xué)說對有道者加以讚美，號召後世執(zhí)政者效法；對無道者加以貶斥，希望後世執(zhí)政者引以爲(wèi)戒。所以，孔子不是站在“統(tǒng)治階級的立場”說話，而是站在“統(tǒng)治階級”之上來做“帝王之師”，是超越具體的現(xiàn)實(shí)政權(quán)來“傳道”。
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