眾所周知,藥性是藥物固有的屬性,是決定藥物功用的內(nèi)在依據(jù)。只有掌握藥物的藥性,才能從根本上把握藥物的功用。因此,藥性理論自古以來就是《本草學》極其重要的內(nèi)容之一,也是臨床運用本草治療疾病的最基本依據(jù)。正如張志聰所言:“知其性而用之,則用之有本,神變無方。襲其用而用之,則用之無本,窒礙難通。”(《本草崇原·序》)
藥性理論包括四氣五味、升降浮沉、歸經(jīng)等三個方面
繆仲淳在《神農(nóng)本草經(jīng)疏》中有云:“夫物之生也,必稟乎天,其成也,必資乎地。天布令,主發(fā)生,寒熱溫涼,四時之氣行焉,陽也;地凝質,主成物,酸苦辛咸甘淡,五行之味滋焉,陰也。故知微寒微溫者,春之氣也;大溫熱者,夏之氣也;大熱者,長夏之氣也;涼者,秋之氣也;大寒者,冬之氣也。凡言微寒者,稟春之氣以生,春氣升而生;言溫熱者,盛夏之氣以生,夏氣散而長;言大熱者,感長夏之氣以生,長夏之氣化;言平者,感秋之氣以生,平即涼也,秋氣降而收;言大寒者,感冬之氣以生,冬氣沉而藏!
寒熱溫涼四氣,乃天之陰陽,由天生,故隨四季而變化;辛甘苦酸咸五味,乃地之陰陽,由地出,故隨五行所屬而有別。由此可知,四氣五味即是陰陽五行的代名詞。正如希雍先生諄諄告誡后人云:“氣味生成,原本乎是,知其所自,則思過半矣!
四氣五味如此,升降浮沉、歸經(jīng)亦然。吳瑭就曾以“太極”原理來形象地說明藥物的升降浮沉作用。 “太極之理”也就是陰陽五行之理。因為任何植物都有生長化收藏的繁育過程,生長為升浮,屬陽;收藏為沉降,屬陰。故亦具升降浮沉之性。
關于歸經(jīng),李東垣曾簡要地列其綱領云:“東方甲風乙木,其氣溫,其味甘,在人以膽、肝應之。南方丙熱丁火,其氣熱,其味辛,在人以心、小腸、三焦、包絡應之。中方戊濕,其本氣平,其兼氣溫涼寒熱,在人以胃應之。己土其本味咸,其兼味辛甘酸苦,在人以脾應之。西方庚燥辛金,其氣涼,其味酸,在人以大腸、肺應之。北方壬寒癸水,其氣寒,其味苦,在人以膀胱、腎應之!保ā稏|垣試效方·藥象門》)可見,歸經(jīng)是運用陰陽五行理論將藥物的四氣五味與人體臟腑經(jīng)絡相配屬而得來的。
藥性理論要用陰陽五行來構建
吳鞠通有云:“凡藥有獨異之形,獨異之性,得獨異之名者,必有獨異之功能,亦必有獨異之偏勝!薄坝盟幹尾≌,用偏以矯其偏。”唐容川詳釋曰:“問曰:藥者,昆蟲土石、草根樹皮等物,與人異類,而能治人之病者,何也?答曰:天地只此陰陽二氣,流行而成五運,金木水火土為五運,對待而為六氣,風寒濕燥火熱是也。人生本天親地,即秉天地之五運六氣以生五臟六腑。凡物雖與人異,然莫不本天地之一氣以生,特物得一氣之偏,人得天地之全耳。設人身之氣偏勝偏衰則生疾病,又借藥物一氣之偏以調(diào)吾身之盛衰,而使歸于和平則無病矣。蓋假物之陰陽以變化人身之陰陽也,故神農(nóng)以藥治病!保ā侗静輪柎稹ぞ砩稀)近代醫(yī)家陸晉笙也曾云:“天地間金石草木鳥獸魚蟲,亦得四時陰陽之氣以生,惟皆偏而不純,故取以為藥,乃偏以治偏之法。以寒氣之藥化病氣之熱,以熱氣之藥化病氣之寒……是藥之所以能治病者,其原理本乎四時陰陽而來,乃貫徹天人一致之學!保ā毒熬笆裔t(yī)稿雜存》)便言之,乃是緣于傳統(tǒng)中醫(yī)學認為,人與萬物皆源于天地陰陽、五運六氣,任何疾病的發(fā)生都是致病邪氣作用于人體引起機體正邪交爭,從而導致陰陽氣血偏盛偏衰的結果。
本草的治病原理樸實易解
本草的治病原理,其實十分樸實易解,即是借草木金石陰陽之偏性來糾正人體陰陽之偏性,使偏盛或偏衰的陰陽氣血重新恢復相對平衡。因此,本草的最根本原理——藥性理論也必須建立在陰陽五行理論之上。
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